鲍鹏山:我为什么赞同《论语》纳入高考？

　　转入新年的第一个月，1月16日，教育部发布了高中课程方案，其中语文新课标的变动最为引人注意：

　　中国传统文化在内容、分量上加入更多，而要求也变得更高，原标准“诵读篇目的建议”改为“古诗文背诵推荐篇目”，推荐篇目数量也从14篇(首)增加到72篇(首)。新课标将从今年秋季执行。

　　不久，2018年高考北京卷《考试说明》公布：《论语》将纳入经典阅读考查范围。

　　▲1月16日，教育部发布的高中课程方案新闻截图。

　　在体制内教育路线上加强中国传统文化学习的同时，国际化教育路线中，家长与学校实际也在持续探索这部分的内容。当中国孩子最终要走出去留学，中国传统文化反而将成为奠定其身份认同的根基。

　　中国传统文化要怎么学?这就成了一个摆在所有中国孩子面前的一个问题。正因如此，“爸爸真棒”记者借着全民讨论传统文化该不该“被高考”的热度，专程去拜访著名学者鲍鹏山，请他去谈：为什么读经典，如何读经典。

　　鲍鹏山

　　鲍鹏山，上海开放大学中文系教授 ，硕士生导师。中国作家协会会员，上海交通大学兼职教授、中国孔子基金会学术委员会委员。潜心研究先秦诸子数十年，长期从事中国古代文化和文学研究。

　　传统文化“被高考”：经典本该由国家层面去推 要不要读经典?在鲍鹏山先生看来，这不是一个需要讨论的问题。他向记者提了3个问题：

　　① 无论个人读书还是国民教育，不读经典，读什么?

　　② 作为国家教育战略，不读本民族经典，读什么?

　　③ 世界上哪个国家和民族的国民教育拒绝读本民族或本国的文化经典?

　　这三个问题基本上用反问的方式终结了“经典该不该读”的质疑。鲍鹏山说，真正的问题实际上是“什么是经典?应该怎么读?”

　　在他看来，经典从《论语》始，《三字经》、《弟子规》都不在经典范围。《论语》才是中国孩子应该从小熟读的文本，从这个角度来说，他认为《论语》纳入高考考核范围是一件好事，一个民族的经典本来就该由国家层面去推广。

　　同时，他也给了我一个“颠覆”认知的观点：

　　我们热衷于让孩子“打基础”的唐诗，反而不适合用来启蒙，而是在孩子情感发展到一定阶段之后才适合学习。

　　*以下是鲍鹏山先生的采访实录，为了方便阅读，我们用第一人称的方式呈现。

　　1.语文教育最大的问题是“碎片化”和“肤浅”实际上北京高考卷考《论语》相关的内容，这几年一直都有的。不过如果这一轮政策是指向让学生整本阅读《论语》，那的确是件好事。

　　为什么强调整本书阅读?因为这恰是现在中国语文教育的最大问题。

　　我们现在使用的语文教材或语文课本的形式，本身是一个错误的方式，无论是中国古代还是现代西方，都没有过这样的方式：

　　选出几十篇文章，编出一个大杂烩——我们把它称之为杂志式的教材——课文本身都是片段式的。

　　这些文章通常还都很肤浅，尤其是低年级课文，很多鸡汤式的，《知音》式的，《读者》式的，像什么《斑羚飞渡》《一面五星红旗》这样瞎编乱造经不起稍微一点的理性推敲的文字，中间有几篇《论语》的篇章、《红楼梦》的节选、《水浒传》的节选，又都是碎片化的，也就根本不是真正的经典阅读。

　　孩子从小没有接触经典，就没有一个好坏的标准，鉴赏趣味会低下。

　　他不读《红楼梦》，就会觉得琼瑶的爱情小说是最好的;

　　他不读《三国演义》《水浒传》，不读鲁迅、培根、托尔斯泰，就会把郭敬明的小说当成是最好的，把林清玄、刘墉当成经典。

　　不读唐诗宋词莎士比亚，就会把汪国真当成最好的诗人。

　　有时候我在公开场合说某些诗歌散文小说不够好，会遭到很多人的反对。因为他们从小建立起来的阅读品味就是这样，这从语文教育中就已经被固定下来了。

　　当人们没有读过真正传世经典的东西，就会热衷去读微信中的鸡汤文章。

　　但如果我们回头看看，用“杂志式的教材”教孩子语文，这件事在任何时代、任何国家都是绝无仅有的。

　　中国古代的孩子上学，正式读书，就是从《论语》开始，一本书读完，再去读下一本，比如《孟子》。《三字经》也是后来才出现的东西，比如一个唐代的小孩，是没有《三字经》这种所谓的蒙学读本的，就是从《论语》开始看。

　　你再看国外，国外也不是拿着“杂志”教文学课的，都是要整本去读莎士比亚、读荷马史诗。

　　中国教材的歧路，是从民国开始的。今天我们都说民国教材好，那也是比今天的教材内容好一些，比较朴实而人性，没有《斑羚飞渡》之类假大空的东西。但从读整本读书到碎片化读书，就是民国教材那里来的。这才是中国语文教育中真正的大问题。

　　如果将《论语》列入高考，我希望这次是一个导向，引导学生去读一些真正的经典，而不是肤浅的东西。

　　2.一个民族的文化经典应该由国家考试来引导《论语》这样的经典该不该读，我觉得不是问题;要不要由高考指挥棒来推动学生去读?我觉得也不是一个值得质疑的问题。

　　你放眼任何一个国家，传统文化经典的传承，都体现国家意志，体现在国民教育体系中。

　　比如柏拉图、苏格拉底、莎士比亚……为什么一直有人在读，真是一代又一代学生对这些经典有兴趣吗?或者都是老师的兴趣、个人的兴趣吗?

　　如果只是出于个人的兴趣，这些作品不会成为一种普及的文化，不会成为一个民族下一代中大多数人的共同认知。可能更多孩子凭自己的兴趣，宁愿去读《哈利波特》了。

　　比如，当大多数人都不读《论语》，哪怕我读《论语》，我也不会谈孔子，因为我跟人交流，得让别人听懂。

　　再往后，民族的历史文化可能自然就这样消失了。

　　历史是什么?

　　历史不光是曾经发生过的事情，更是我们记住的事情。没有记住的东西不会成为历史，只会成为空白。只有记住的并在日常生活中不断被提起，被谈论，被引述，成为对话的公共语境，被当做思想资源和思考出发点的，才能成为对今天有价值的历史。

　　《哈利波特》未来也很有可能会被证明是经典，但在这样的选择中，柏拉图、莎士比亚可能就会成为被遗忘的东西。

　　同样，下一代也会有下一代的喜好，《哈利波特》也会被下一代遗忘。

　　你发现了什么?就是如果都是凭着兴趣来，人类文化会怎样?

　　第一，不会被传承;

　　第二，不会被积累;

　　第三，不会被发展和提升，而是一直原地推倒重建。而重建的东西往往是浅薄的、肤浅的、浮躁的。

　　这就是现在正在我们国家发生的事情。大家都觉得《论语》这样的传统文化应该让人凭兴趣去读，列入高考好像就成了负担，但这样一来，大多数人就不会去读了。没有国家考试引导，老师不仅不会教这部分内容，甚至老师自己也不读的。

　　所以一个国家的文化经典要传承下去，必须要有一种适当的、权威的方式，来做引领。

　　经典是一个民族共同的文化的根，你不能只让一部分人知道，因为如果没有共同认同的话，根本没办法对话，所以教育不光在教你知识，教育还在教你公共知识，以期实现价值上的共同认知和认同。

　　3.人工智能时代为什么我们还要读《论语》我经常碰到这样的问题：我们已经是人工智能时代了，已经是基因时代了，为什么还要去读《论语》这样几千年以前的书?

　　这根本是两个概念、两种逻辑，一个是科学技术，一个是文化，谁说读《论语》能够解决冰箱制冷这样的问题?!《论语》解决的是一个人脑子里的问题、精神上的问题，是公共知识的问题，是各种文化得以对话的公共语境。

　　什么是“公共知识”?

　　我讲一件事。

　　上次来了几个台湾人，我们在一起讨论，我现场做了一个小测试：我说，一个人，受到一些伤害，然后见人就跟人诉苦，我们就会说，这个人很像祥林嫂。

　　大家知道我说的是什么意思吗?

　　来自台湾的人都说听不懂，但大陆的人都说听懂了。

　　这就是公共性，“祥林嫂”这个意象在大陆文化圈有公共性，在台湾没有公共性。

　　没有公共性就是缺少共同性，缺少共同性会导致：

　　第一，个人会成为孤岛;

　　第二，族群会出现分裂。

　　所以，多年前我就呼吁：至少语文教材必须全国统编，其中最重要的目的，就是解决知识的公共性问题。

　　如果我们连知识的公共性都没有了，我们的民族凝聚力和文化生存基础又从哪里来?

　　我们再说《论语》本身的价值。

　　《论语》不能“取其精华、去其糟粕”地读

　　为什么只有我们国家在说《论语》是过时的，要“取其精华、去其糟粕”，而别的国家在读柏拉图、苏格拉底、莎士比亚，读《圣经》的时候不分所谓“精华”与“糟粕”?

　　因为经典根本不能这么去看。

　　什么是精华?什么是糟粕?谁来判定?《论语》最精妙的地方，在于它是思辨的、开放的，当我们读《论语》，这部分可能对张三有启发，那部分可能对李四有启发，有可能此时有启发，有可能未来有启发……没有人能判定哪些部分一定是“落后的”。

　　现在随便一个什么学者动不动就讲扬弃，甚至随便一个没读过几本书的网友，都可以动不动就指责前贤，从风气上讲，这叫浮躁;从品行上讲，这叫傲慢，而这种傲慢，是出自于自己浅薄无知带来的自大和无畏。

　　《论语》不是工具，它传达的是“让人成为人”的价值观

　　读书这件事，我们不能简单看有什么用。读书不能简单地问能解决什么问题，《论语》不是一把螺丝刀、一把起子，不能用工具论去判定读它的意义。

　　像这样的文化经典，主要给我们两个东西：

　　第一是价值观;第二是公共的价值观认同。

　　价值观使人成其为人，第二则使社会可以建立起具有共同认可的制度，保护价值观。

　　人类为什么是人类?人类和动物的差别在于，人有是非观，知道有些事可以做，有些事不可以做。

　　具有做某些事的能力，是本能或技能;

　　知道什么事不可以做，是文化，是良知。

　　如果没有文化，人类没有办法组成社会，也不可能形成制度。

　　为什么经典值得传承，因为无论中西，无论孔子，还是苏格拉底、释伽牟尼，他们都在思考同样的问题：

　　人如何才能像人一样活着。

　　文化的功能就是“为天地立心，为生民立命”，这个“命”，不是“生命”，是“性命”。何为“性命”?顾名思义，从字形上就可以看出来：有心灵有灵魂的生命。

　　赋予我们生命以灵魂和心灵的，就是文化。而文化的存在形态里，最典型的形式，就是文化经典。

　　所以我们今天让小孩读《论语》，你不能拿它和科学等量齐观。科学是让你知道能做什么，文化是告诉你不能做什么，两者相互制约。

　　国外教育中，把通识教育看得那么重要，为什么?

　　通识教育就是“科学+文化”，懂技术，还得有价值观。

　　所以对于“人工智能时代，我们为什么还要读《论语》”这样的问题，我是没办法跟他对话的。这就是我们教育出问题的结果。我们的教育教出了一大批没有逻辑能力、不辨问题层次，不懂得分类的人，所以，他的问题都不是不会思考和解决问题，他的问题是根本不能分辨问题所在。

　　经典也是建立共同的价值认知的基础。你认同孔子，我认同孔子;你认同苏格拉底，我也认同苏格拉底，这样大家就可以对话、可以相处了。如果我讲仁爱，你不讲，你的价值观跟我不一样，我们就没法沟通了。

　　所以对于个人来说，经典有助于他们形成价值观，

　　但对于社会来说，经典是给大家一个共同认知，可以使大家在同一个价值观下建立制度，得到保障。

　　这就是文化认同。

　　社会发展到今天，每个人都有自己的生活空间，哪怕专业差一点、技术不懂得，大概率都还是能生活得好，但如果各有各的价值观，那社会恐怕就很可怕。

　　我们不一定要学所有的科学技术，但需要具备共同的文化

　　现在的父母都希望孩子学习“不过时”的东西，比如科技，但科技恰恰是淘汰飞快的。

　　从另一方面来看，每一门知识和技术，在今天这个分工精细的时代，一部分人会就可以了。但是，基本文化经典以及其中包含的基本价值观，却是每个人都需要认知并认同的。

　　我们不需要一个快递小哥、一个家庭钟点工懂得某个专业知识和技术，但我们需要所有人，包括快递小哥钟点工有基本的为人处世的准则，需要他们认知并认同仁义礼智信的价值观。

　　这就是为什么，在西方的教育里，他们没有功能性的“语文”这门课，而是开阅读和写作这门课，他们对读书的要求，比对数学的要求高的多。

　　他们的思路跟我是一样的：

　　某些专门的知识，只是专门职业的人才需要;而普适的价值观，是所有国民都需要的。国家提供的教育，必须立足于此。

　　文化让人“心里有底”

　　另外，文化还给人内心一种“托底式”的精神支柱。

　　现在的社会人人追求成功。追求成功我是赞成的，但同时还应该有个健康的心理支撑。

　　因为不可能每个人都真的能追求到成功，人生有很多人力不能企及的事情，有很多偶然因素决定人最后不是那么成功。

　　那怎么办?这个时候，你就需要有一种东西支撑你人生的意义。

　　比如，儒家和道家都告诫我们要安贫乐道，这就是让人有很稳定的心理支撑，让我们知道，世俗的“成功”值得追求，但并非我们人生的必须，人生的必须是合乎道德和合乎人性的生活本身。

　　经典从何处开始让孩子从“古诗”开始，我不赞同

　　从《论语》再说到古诗文背诵。古诗文背诵没有问题，但如果说经典启蒙从古诗词开始、从唐诗开始，我觉得是错了。

　　经典有多种不同的层次，只有不多的部分属于“元典”，这是一切文化之源，其它的都是流，对中华文化而言，文化元典基本上集中在先秦，比如：

　　《论语》之前的《诗经》、《春秋》、《礼记》和《易经》，以及《孟子》、《老子》、《庄子》这样的诸子，这些都是元典，

　　而唐诗宋词等等，都是流。

　　经典是根基，是树的主干，然后从主干上长出枝节，诗词歌赋、琴棋书画。

　　正确的传统文化启蒙，建议从这个次序上去读，不仅是从重要性上来说，也是从孩子的认知发展规律上去说的。

　　古代孩子都是从经典读起，读到14、15岁开始读诗，或者天生聪慧的，12岁开始读诗，这是有道理的。底子打好了，然后开始读诗。

　　诗歌最动人的地方是情感，而孩子到十几岁情志萌发，这时候读诗是读的通的，在此之前，小孩子是读不懂诗歌的。

　　在《唐诗三百首》里面，只有《鹅鹅鹅》是小孩子直接能明白的，其他比如小孩子背的烂熟的《静夜思》，我们告诉孩子“举头望明月，低头思故乡”——孩子能明白这首诗描述的动作，抬头看月的场景，但这首诗的感情——什么是故乡，你觉得能给孩子说明白吗?更何况诗里那种客居他乡的孤独感觉，这都是孩子不能体会的。

　　再比如《千家诗》，也是家长常拿来做启蒙的读本之一。《千家诗》里最容易理解的诗可能就是范成大的《田家》：

　　昼出耘田夜绩麻，村庄儿女各当家。

　　童孙未解供耕织，也傍桑阴学种瓜。

　　这是一首最有生活场景的诗，耕田种瓜，对儿童来说相对简单，但里面的情绪容易理解吗?不容易的，这种田园之乐，是一个人经历了仕宦生涯、经历了社会生活之后，转回头才能感受到的快乐。

　　实际上，诗歌往往是借用生活中的场景和事物，来表达一种深远的哲学意味和美学意境，理解需要生活阅历甚至人事沧桑，这是几岁的孩子做不到的。

　　但是孩子小的时候，他的理解能力是没问题的，你跟他讲道理，是没问题的;引导他读《论语》，孩子实际上是能懂的。《论语》第一篇，“学而时习之”，你跟他说，人要好好学习——这没什么不能懂的。

　　甚至孩子不怎么懂也不要紧，这是行为指导。孩子能先用价值指导行为，外化成行为。到高年级或中学之后，建议孩子再去读诗。学诗最大的益处是培养孩子的共情能力，多读诗，可以拓展他们的情感体验，形成同情之心。

　　有古文根基的孩子写作能力不会差

　　读经典是建立孩子的价值观，传承文化的根基;读诗可以拓宽孩子的情感，那背诵古文的意义在哪里?

　　我们看此次教育部增加的古文篇目，有先秦名家的文章，也有唐宋八大家的名篇。这些都是儒家文化中的传世文章，从学统上来说，是一脉相承的，但除此之外，让学生背诵这些文章，对他们写作能力是很有帮助的。

　　我经常和出版社编辑打交道，编辑们普遍觉得，有三个专业的学者，写作能力是最好的，文字水平是最棒的，我们统称为“三古”：

　　中国古代文学专业

　　中国古代哲学专业

　　中国古代历史专业

　　当然，一些其他专业的老师文字水平也很好，但你仔细去追究，你就能发现：绝大多数文字水平高的，古文阅读方面的经验都很深厚。

　　说到文章好，有三重境界：

　　第一重是文从字顺，逻辑没问题、表达没问题、语法没问题。

　　第二重是语言有节奏感和张力，语言的节奏符合写作者的感情，相得益彰，这是一种有才气的文章。

　　第三重则是文辞上的典雅，这种典雅由何而来?是靠读书，尤其是读古汉语中的典范文章积淀出来的。

　　一个人在写作上天生有才气，达到第二重境界，这样的例子是常有的，但随着他年纪增长，这种才气是会消失的;但典雅的文辞、风格，因为由读书的浸润而来，是怎么也不会消失的。一个人20岁的时候能写出典雅的文字，到80岁时，也还是可以写出同样的感觉。

　　汉语是一门有悠久历史的语言。我说过：汉语是这个世界上最有文化的语言，它的文法、语法、句法，包括语汇，都是长期积累下来的，包含着深广的文化内涵。现代汉语，是扎根于古代汉语的。

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